第三系列 福音的信息

神的福音

第十三篇 得救的方法不是爱神不是受洗

读经:林前十六22,约壹四10,路十25~36,可十六16,约三18,彼前一3

在过去的两个礼拜中,我们已经看见人对于救恩的需要,和神怎样预备了救恩;在神预备救恩的时候,有什么难处;后来神怎样把我们罪的问题完全解决了。我们也看见人用什么方法来得救恩。因为人误会圣经的话,就造出许多的条件来。有的人想用这一个条件,有的人想用那一个条件。但是我们看见人得救不是因行律法,不是因有行为,不是因为悔改,也不是因为祷告和认罪。人得救不是因为他自己有什么。除了我们所已经看过这些人的方法之外,还有两个在召会里顶普遍的误会,第一就是认为如果人要得救,就应该爱神。人如果不爱神,就不能得救。

得救的方法不是爱神

我承认,林前十六章实在有话对我们说,人应当爱主;如果有人不爱主,这人是可咒可诅。(22。)这是事实。但是圣经里顶清楚的给我们看见,人得救是因着信,不是因着爱。有的人在圣经里有他的凭据,认为人得救是因着爱神,如果不爱神就不得救。竟然有的罪人,当你传福音给他,叫他信而得救,他会对你说,我心里一点都不爱神,所以像我这样的人,不能得救。我如果实在爱神,对神有好感,也许神会救我。他想得救是因为人爱神,岂不知人得救不是因为他爱神,乃是因为神爱他。是神极爱世人,甚至将祂的独生子赐给他们,叫一切信祂的不至灭亡,反得永远的生命。在神那一面的是爱,在人这一面的是信。在人这一面,不是也像神那一面一样,要爱神。不是说,人要极爱神,甚至将他的儿子给神,叫神能相信他,就叫他免于沉沦,反而得着永远的生命。我们没有这样的约翰三章十六节。我们感谢神,是神爱世人,所以将祂的独生子赐给我们。圣经说,不是我们先爱神,乃是神先爱我们。(约壹四10。)得救的根据不是我们爱神,乃是神爱我们。我们如果把得救的根基放在我们对神的爱上,放在我们对神的供献上,你立刻看见我们所得的救恩靠不住。我们的心是像海沙一样,能随着潮涨起来,也能随着潮退下去。如果我们的房子是建造在海沙上,我们就要随着海水的涨落定规我们的命运。感谢神,不是我们爱祂,乃是祂爱我们。

好撒玛利亚人的故事

但是有人说,虽然约翰三章以及圣经的其他地方是这样说,可是路加十章岂不是那样说么?所以让我们来看路加十章说什么。路加十章二十五节:“有一个律法师站起来,”他的职业是不对的。“试探耶稣说,”他的存心不对,他的来意不佳。“夫子,”他的认识也不对。他对于主认识错了,他不知道主是什么人。“我该作什么,才可以承受永远的生命。”他的问题也错了。这个人的职业错,存心错,来意错,对于主的认识错,所发的问题也错。

他问说,我当作什么才能承受永远的生命?我们看主耶稣说什么:“耶稣对他说,律法上写的是什么?”你是个律法师,你总知道律法上写的是什么。“你是怎么念的?”律法上固然是这样说,但是人会念错了。所以主耶稣是双关的问,律法上写的是什么?你念的是什么?有的时候,律法是这样写,但是人会念错。“他回答说,”律法上是这么这么说的,我是这么这么念的。“你要全心、全魂、全力并全心思,爱主你的神;又要爱邻舍如同自己。”这一个律法师,律法读得不错,他知道律法书的总纲就是要全心、全魂、全力并全心思,爱主你的神,又要爱邻舍如同自己。他能用一句话把律法的总纲包括在内。这个人是聪明的人。大概来试探的人都是聪明的人,聪明的人才会来试探。什么是试探的人呢?请教人的人发问题,试探的人也发问题。请教人的发问题的时候是说,我不懂得,我来问你。试探人的是说,我懂得,我问你。有的人是不懂得而来问,是谦卑的请教;有的人是懂得而来问,是给你看见我懂得多少;这就叫作试探。他来到主面前问说,我怎样能得救?我要得永远的生命,我要得着神的生命,我当怎么作?主耶稣说,律法上所说的是什么,你读的是什么?他立刻就会背,他老早就知道了:你要尽心、尽性、尽力、尽意,爱主你的神,又要爱邻舍如同自己。他都知道,所以立刻就背出来。当他这样回答之后,主耶稣就说,你这样作,就能得永远的生命。

在这里就发生一个问题。不管主耶稣对于律法师的用意是什么,不管当时的情形是什么,凡不懂得神话的真理和意思的人,就要说,这岂不是顶明显的给我们看见,人要得永远的生命就必须爱神,必须爱邻舍么?如果不爱神,不爱邻舍,就没有得着永远的生命的可能。因此有人就要起来说,约翰福音虽然有八十六次说要信,但是路加福音最少有一次说要爱神,才能得永远的生命。所以如果有人不爱神,不爱邻舍,他就没有得着永远的生命的可能。

如果是这样的话,我就要请问你们,有没有人真是这样尽心、尽性、尽力、尽意,爱主你的神?没有,一个也没有。没有一个人真是尽心、尽性、尽力、尽意,爱主他的神;没有一个人能说,他是爱邻舍如同自己一样。没有这样的人。既是这样,那就一个得永远的生命的人都没有了。所以我们要明白看见,到底主耶稣为什么这样说,要尽心、尽性、尽力、尽意,爱主你的神。我们感谢神,圣经实在是神的启示,一点都不会错。我喜欢读圣经,原因就在这里。如果路加十章从二十五节写到二十八节就停了,圣经的真理前后就讲不通了。如果是这样,人就要尽心、尽性、尽力、尽意,爱主他的神,非这样不行,四个“尽”字缺一个也不行。那怎么办呢?没有人能得救了。但是感谢神,在二十八节之后,还有许多节。所以我们要再往下看。

亏得那个人嗦一点:“那人想要称义自己,”他这样问是要显明自己有理,并不是为着别的:“就对耶稣说,谁是我的邻舍?”他对于主耶稣所说的,要尽心、尽性、尽力、尽意,爱主你的神,又要爱邻舍如同自己;如果问谁是我的神,就不好问。难道你是律法师,还不知道么?如果问谁是我,这也不好问。全世界只有哲学家,不知道自己是谁。所以就在这无可问的里面,问一个人:“谁是我的邻舍?”你说要爱邻舍如同自己,那谁是我的邻舍?从三十节起,主就答他,谁是他的邻舍。从三十节起,主就答他一个故事。这是召会里最普遍、最熟的故事。我们不妨把它读一下:“耶稣接着说,有一个人从耶路撒冷下耶利哥去,落在强盗中间,他们剥去他的衣服,把他打个半死,就撇下他走了。适巧有一个祭司,从这条路下来,看见他,就从对面过去了。又有一个利未人,来到这地方,看见,也照样从对面过去了。但有一个撒玛利亚人,行路来到他那里,看见,就动了慈心,上前把油和酒倒在他的伤处,包裹好了,扶他骑上自己的牲口,带到客店里照料他。第二天,拿出两个银币,交给店主说,请你照料他;此外所花费的,我回来必还你。你想这三个人,哪一个是落在强盗手中之人的邻舍?”

这一个故事是我们顶熟的,我们稍微花一点工夫来看。这一个人是从平安的地方落到咒诅的地方去。耶路撒冷是平安的意思,耶利哥是咒诅的意思。不是从耶利哥到耶路撒冷,那条路是越走越高的;是从耶路撒冷下到耶利哥,那条路是越走越低的。他是从平安的地方走到咒诅的地方去。这一个人的情形是越走越下的。这一个人在路上碰着了强盗。不只是一个强盗,是一大群强盗,把他一切所有的都拿去,剥去了他的衣裳,叫他在外表上连遮盖的都没有了;并且把他打个半死,叫他在生命上也受了伤。圣经给我们看见,人的衣服就是他的行为,人的自己就是他的生命。光明的行为已经剥去了,失掉了;剩下的生命,身体是活的,灵却是死的,是个半死的人。所有读圣经的人都知道,这个人是指着我们说的。自从人在伊甸园里受蛇试探以后,自从亚当犯罪之后,在人生的路上从来没有平安过,人一直受撒但的试探,结果外面的行为都被剥光了,里面的灵更是死的。说活是活的,因为是身体;说死是死的,因为是灵。所以人自己一点办法都没有,只好等候别人来救他。

有一个祭司走过来,他看一看,就从那边过去了。有一个利未人走过来,看一看,也从那边过去了。祭司和利未人,是旧约里两班主要的人。在旧约里,所有的律法都在祭司和利未人的手中。你如果把祭司和利人拿去,律法就没有了。对于一个半死不活的罪人,对于一个已经被撒但缠累的罪人,对于一个等候沉沦的罪人,对于一个外面的行为没有了的罪人,除了等候死之外,一点办法都没有。祭司来对他说什么?祭司说,你当尽心、尽性、尽力、尽意,爱主你的神,你就定规爬起来。利未人也来对他说,不错,你也要爱邻舍如同自己。这是他们的信息,这是祭司和利未人对一个躺在那里要死的人说的。不错,你已经半死了,你光明的衣服已经失去了,但是你如果作好,你就能得救。这就是这里要尽心、尽性、尽力、尽意,爱主你的神的意思,这就是爱神的意思。这里的问题就是:你如果碰着没有被打伤的人,心还是有的,性还是有的,力还是有的,意还是有的,你对他说,要尽心、尽性、尽力、尽意,爱主你的神,他还有可能。他如果是在耶路撒冷,你对他说,你要尽心、尽性、尽力、尽意,爱主你的神,他还有可能。但今天的问题是他不在耶路撒冷;今天的问题是他在往下的路上,并且是快要死了。这些诫命不能帮助他。所以请记得,今天不是尽的问题,是帮助的问题。在这里有一个人,他病得快死了。在这里有一个人,他活在罪中,他一点办法都没有。在这样的罪人身上,你对他说,你要尽力的爱神;他说,我一生都没有爱过神。你说,要爱你的邻舍;他说,我一生都是强夺人。你对一个立刻要踏进永世里的人要怎么说?这时候祭司和利未人都是看一看,没有办法,只能过去了。这就是告诉我们说,他们看见这样的人,不能帮助他。

你要尽心、尽性、尽力、尽意,爱主你的神,又要爱邻舍如同自己。这一句话说出来,不是要帮助你得永远的生命,不过是要显明给你看见,你是何等样的一个人。你没有听见爱神的话,你就不知道爱神的紧要。你没有听见爱邻舍的话,你就不知道爱邻舍的紧要。当你听见要爱邻舍如同自己的话,你就看见说,我从来没有爱过邻舍。实在说来,爱神,爱邻舍,不可起贪心,不可杀人等等律法上的话,不过是显明你的污秽,给你看见你自己的情形。所以律法的总纲没有别的,就是像雅各所说的镜子一样(雅一23),给你看见你自己是怎样。你的脸怎样,你不知道,但是把镜子拿来照一照,你就知道了。你本来不知道你没有爱神,现在你知道,不要说尽心、尽性、尽力、尽意,连爱神都没有。不要说爱神,连爱邻舍都没有。本来被强盗抢了还不知道,现在知道了。本来被强盗打了还不知道,现在就知道了。本来不知道衣服被剥去,自己是半死的,现在知道了。所以祭司和利未人来作什么?就是说,朋友,你给强盗打了,你还不知道么?你的衣服被剥去了,你还不知道么?你是半死的了,你还不知道么?

等一等,又有一个人来,他是谁呢?他就是那好撒玛利亚人。“但有一个撒玛利亚人,行路来到他那里。”他是行路来的,与前两个大不一样。祭司是偶然来的,利未人也是偶然来的,但是这撒玛利亚人是行路来的,是特意来的,要救他。“看见,就动了慈心。”他有爱,他有慈心,同时他有酒和油带在身上,所以他能医治那被强盗打伤的人。这一个撒玛利亚人是谁?约翰四章九节告诉我们,撒玛利亚人和犹太人是不来往的。在这故事里题到的,都是犹太人;被强盗打伤的人是犹太人,祭司是犹太人,利未人是犹太人。犹太人是代表谁?撒玛利亚人是代表谁?你要知道,犹太人是代表我们。那撒玛利亚人呢?撒玛利亚人是不与犹太人来往的,是不与犹太人在一起的,是在犹太人之上的,是超过犹太人的。我们都知道,这一位就是主耶稣!你记得,当主耶稣在地上的时候,有一天,有一班犹太人批评主耶稣,用两句顶重的话骂祂说,你是撒玛利亚人,并且是鬼附着的(约八48)。请你注意,主回答说,我不是被鬼附着的。犹太人说祂是撒玛利亚人,是被鬼附着的;主耶稣不承认祂是被鬼附着的,但是并没有说,我不是撒玛利亚人。所以撒玛利亚人是指主耶稣自己。约翰福音给我们看见,在豫表方面祂是撒玛利亚人。

这撒玛利亚人特意的来到那躺着半死的人那里,看见他就动了慈心,用两件东西来救他,一件是酒,一件是油。祂把油拿出来,把酒对进去,放在伤口上,把那人包裹好了。我们看见这是从各各他之后看的,是从五旬节之后看的,不是从伯利恒看过来的。如果是从伯利恒看过来,就要说用酒调在油里。但是从耶路撒冷之后,从哥尼流家之后看的,所以说是油调在酒里。酒是各各他的工作,油是复活日、五旬节的工作。酒是擘饼时候的杯所代表的。你生病的时候,长老们到你家里来,所用的是油。那一个所代表的,就是这里所说的。换句话说,酒是救赎的工作,油是交通的工作。酒是主耶稣的血来赎我们的罪,油是圣灵将主耶稣的工作倒在我们身上。这是顶有意思的。如果只倒下油而没有酒,我们的救恩就没有根基;如果没有油,救恩就发不出作用来。如果没有十字架,神就是不义的赦免我们的罪,神就是马虎的对待我们的罪,忽略我们的罪。如果没有油,神虽然在祂儿子身上成功了救赎的工作,解决了我们罪的问题,但是那一个工作不能通到我们身上,我们还是受伤的。

你看见在这里有油,有酒,并且是油在先,是圣灵将主耶稣的工作摆在我们身上。这是救恩的程序,是油调在酒里。圣灵不过是把主耶稣的工作传递给我们。这是何等的好!我们许多姊妹是作看护的,并且在这里还有两位医生。你知道酒的功用完全是消极的,是用以消毒的;这说明主耶稣救赎的工作是为对付已往的污秽,已往的罪恶。油是帮助酒的。所以在这里,一面是除去首先亚当里的,一面是叫人在圣灵里得着新的生命。惟独这样才能将这个将死的人医治了。

将来我有机会,再说好撒玛利亚人将被强盗打伤的人包裹好了之后,怎样把他扶上自己的牲口,牲口是代表走路。牲口就是你不必出力气,还会走路。牲口就是我自己不必走,但是它会把我带到那里。是到那里呢?是到客店去。这客店当然是神的家。这一个人到神面前来,神就看顾他。什么是两钱银子呢?你知道圣经里的五金,都是有意思的。金在圣经里,都是指着神的性情,神的生命,神的荣耀,神的义说的。铜在圣经里,总是说到神的审判。圣经里所有用得着审判的地方,都是铜。祭坛是铜的,洗濯盆是铜的,铜蛇是铜的。主耶稣的脚像光明的铜,因为要践踏。铁在圣经里,都是指着政治的权柄说的。照样,银子在圣经里,从起头到末了,都是指着救赎说的。每一次说到救赎的时候,都是说到银子。这是圣经里的定律。你从旧约里就看见,赎罪的钱都是银的。这里的二钱银子,是说到赎罪的价值。二钱银子交给店主,这就是我们的救恩。所以神就悦纳了所有信靠祂的人。店,就属灵一面说,是指着神在天上的家;就物质一面说,是指着召会。“此外所花费的,我回来必还你。”我们蒙恩之后,就是在召会中等候主来。这些不是我的主题,我不过略略的一题就是了。

那律法师问主说,谁是我的邻舍?主说了以上的故事以后,就问这律法师说,你想这三个人,祭司、利未人、撒玛利亚人,那一个是落在强盗手中之人的邻舍呢?你听这句话,就知道主耶稣的答覆是要给律法师看见,他是那个落在强盗手中的人。

今天许多人读这一段圣经,都是领会说,主耶稣要我们作一个爱邻舍如同自己的人。不管是圣经学校里也好,主日学里也好,礼拜堂的讲台上也好,都是说你要作一个好撒玛利亚人,你要爱邻舍,怜悯邻舍,帮助邻舍。邻舍是谁呢?就是那被强盗打伤的人。而我呢?我是好撒玛利亚人。但这与主耶稣的意思完全相反。主耶稣的意思是说,你是被强盗打伤的人。谁是你的邻舍呢?你的邻舍是好撒玛利亚人。我们看自己是好撒玛利亚人,我们能动,能走,我们看见被罪缠累的人,我们有力量帮助他。但是主耶稣说,你不是好撒玛利亚人,你需要好撒玛利亚人,你是一个被强盗打伤,躺在路上的人,你是一个等死的人,你一点好行为都没有。你的邻舍是谁呢?就是好撒玛利亚人。什么叫作爱邻舍如同自己呢?不是说要爱别人如同自己,乃是说要爱救主如同自己。不是说你先要爱别人,然后才能得永远的生命;乃是说如果你爱救主,如果你爱撒玛利亚人,你就定规有永远的生命。

今天的难处在那里呢?人的思想都是想作,所以读到路加十章就说,我们看见别人受伤,我们看见别人要死,如果我们体谅他,爱他,作好撒玛利亚人,我们就要得着永远的生命。我们是说,我帮助人,就要得永远的生命。但主耶稣是说,你如果让主帮助你,你就要得永远的生命。哦,我们中间没有一个人有资格作好撒玛利亚人。感谢神!我们不必作好撒玛利亚人,我们已经有一位好撒玛利亚人。这一位撒玛利亚人原先是与我们不来往的;但祂已经来了,已经死了,解决了我们的罪;并且已经复活了,给我们新的生命。这一位包裹了我们的伤,给我们救赎的工作帮助我们,把我们带到天上,叫神悦纳我们,照顾我们!

所以最末了三十七节:“他说,是那怜悯他的。”现在这律法师会回答了,说是怜悯他的。那怜悯我的,就是我的邻舍。那停下来用油和酒包裹我的伤口,扶我在牲口上,带我到客店里的撒玛利亚人,是我的邻舍。哦,朋友们,所有的问题,不是你作人的邻舍。乃是那怜悯你的,祂是你的邻舍。

主耶稣说,“你去照样行吧。”这句话叫许多人糊涂,以为主是要我们去帮助人。但主这话的意思是说,你的邻舍是好撒玛利亚人,所以我劝你接受祂作你的救主。你的邻舍既然是好撒玛利亚人,所以你就是被强盗打伤的。这就是给你看见,你躺在那里的时候,祂来救你,你不要说你自己会弄,你自己有方法。祂就是给你看见说,你要让祂作,你要让祂用油倒在你的伤处,你要让祂用酒倒在你的伤处,你要让祂给你包裹,你要让祂给你扶上牲口,你要让祂带你到客店里,你要让祂作照顾的工作。你是要学那被打伤的人,你不是要学那撒玛利亚人。唉!人的大失败就是想说,我该怎样作。人总是想自己作救主,人总是想自己该救人。但是神没有立我们作救主,神是说我们是被救的人。

所以主耶稣的话,将刚才律法师的问题完全解决了。不是说不要尽心、尽性、尽力、尽意,爱主你的神。不过问题是,你能不能爱?你自己是受伤的生命,你不能!老实说,你实在的情形是死的。你的身体是活的,你的灵是死的,你需要救恩。你不能帮助神,你也不能帮助人。你如果认为自己能,你就不能得着罪的赦免;十字架的工作,圣灵的工作,就不能来到你身上。

所以请记得,路加十章这段圣经,从二十五至三十六节,绝对没有对我们说,人得救是因为爱神。反而这里是对我们说,先要撒玛利亚人动了慈心之后,你才能爱。是祂先爱,然后你才能爱。在祂没有爱之先,我们爱不来。不错,我们可以说,基督徒若不爱主,他是可咒可诅。这可以说在路加七章,主耶稣对西门说,凡赦免多的,他的爱多;凡赦免少的,他的爱就少(47)。爱是在赦免之后。不是爱多,才赦免多。不是爱少,赦免就少。乃是赦免多少,才爱多少。基督徒爱主,是因为主救他。如果你不爱那一个好撒玛利亚人,我就不知道怎么说了。世界上没有这样的事,没有一个不爱主的人,却又得爱一点。主耶稣说,赦免少的,爱就少,不是没有爱。但是得救的条件,不是爱。如果我得救是因为我爱主,我的爱靠不住,三天两天不知会变多少次。我是一个被强盗打伤的人,我是躺在那里,我一点没有办法,我不能尽心爱神,我也不能爱邻舍,但是我让祂救我。等到祂救我之后,我就爱祂。我们爱祂,是因为祂先爱我们。是神的爱在我们心里,生出了我们的爱。如果要我们生出对神的爱,这是根本没有的事。

得救的方法不是受洗

现在我们再来看一个问题。有一班人说,人如果不受洗,就不能得救。也许在我们中间,不会说这样的话;但是有的人因为受罗马教的遗毒,就充满了这样的思想。这一次,我们几个同工在广州碰着好几个西国的教士,他们都顶注意这个。你记得香港的某教士也是这样。他们也有圣经的凭据,就是马可十六章十六节:“信而受洗的必然得救;不信的必被定罪。”有人说,这岂不是说,人如果信了没有受洗,还不能得救么?因为这一节圣经明明说,信而受洗的,必然得救。

在这里我们要问一个问题,到底这里说的得救,是指着什么说的?不错,这里是告诉我们,“信而受洗的必然得救,”但是反面说,“不信的必被定罪。”这给我们看见,这里的得救必定不只是指着不定罪说的。在这里我们要特别注意,因为主说信而受洗的必然得救,那相对的该是不信的不得救。但是现在顶希奇,这里却说,不信的必被定罪。所以上文所说的得救,必定不是指着下文的不被定罪。我们要看见,这里的得救,不只是指着在神面前的得救说的,也是指着在人面前的得救说的。在神面前是定罪和不定罪的问题,在人面前就是得救和不得救的问题。在神面前,信主耶稣的人就不被定罪,不信的人罪已经定了,这是约翰三章十八节所说的。但是你不能说,信而受洗的人,就不被定罪了。信而受洗必然得救,这能说。信而受洗不被定罪,这不能说。因为定罪和不定罪,是与神发生关系的;得救和不得救,不是与神发生关系的。得救的问题,是与人发生关系的。所以有受浸的问题进来。被定罪和不被定罪,这是在神面前的事,所以只有信和不信的分别。得救和不得救,这不是在神面前的,是给人看的,所以有受洗和不受洗的分别。

我们读圣经的时候,一定要留意这些讲究。我们再举约翰三章为例。主耶稣在五节说,人若不是从水和灵生的,就不能进神的国。以后到六节、八节再题到这件事,就只说从灵生的,而不题从水和灵生的。因为神的国有两方面,一方面是属灵的,一方面是在地上的。在属灵的这一方面,人如果没有重生,就不能进神的国,这是事实。但是还有人的这一方面,就不只是从灵生,也是从水生。灵怎么样?风吹来吹去,或者说,灵吹来吹去。在原文里,风和灵是一样的字,都是pneuma。灵吹来吹去,不知道从那里来,也不知道往那里去。人有没有办法管天上的风?没有办法。它要吹来就吹来,它要吹去就吹去。我们许多时候不过听见风的声音,知道它来了,或者它去了。但是我们能管地上的水。风要不要吹到我的脸上,我没有法子管。我要不要到水里去,我可以管。风随着它的意思,水随着我的意思。我要得着天上的灵来作工,叫我到神的国里去,我不能管。但是到水里去,我能管。我能在地上神的国里有分;我受了洗,人就不能说,我不是属乎主的人。所以主在马可十六章说,信而受洗的必然得救。

得救与不定罪到底有什么分别呢?请你记得,定罪是绝对的在神面前的事;得救是相对的在神面前的事,同时也是在人面前的事。我定罪不定罪,是在神面前的。我得救不得救,是与神发生关系的,也是与人发生关系的。得救是向着神和人的,不定罪光是向着神的。在神的面前,一信就不被定罪。不信的人,他的罪已经定了;在基督里的人,就不被定罪了。不信的人罪已经定了,这是在神面前所一直问的。但是感谢神,在神那里有得救的问题,在人面前也有得救的问题。一面要相信,叫我在神面前得救;一面要受洗,叫我在人面前得救。今天如果有一个人,一直是暗暗的作基督徒,我们承认不承认他是基督徒?他是信了,在神面前不被定罪了,但是不能说他在人面前得救了。在神面前是要不被定罪,在人面前是要得救。如果有一个人,实在相信了神的儿子,实在相信了主耶稣十字架的工作,但是在他口中从来不说出来,也没有受洗过,别人就不知道他是不是得救了。所以在神面前的得救,在神面前的不被定罪,只有一个条件,就是信。但是在人面前与人有关系的得救,还必须加上一件,就是要受洗。我不是说,不要受洗;我们绝对要受洗。这受洗是与你得救发生关系的,不过这得救不是像有些人所认为的。这绝对不是不被定罪的问题。不是说,不受洗就必被定罪;是说,不信的就必被定罪。在神面前没有受洗的问题,是信的问题,信就已经定规了。受洗不是为着神的,受洗是为着人的。受洗是在人中间的见证,证明你站在什么地方。你是在亚当里的人呢,或者你是在基督里的人?这是用受洗来证明出来的。

感谢神,主耶稣十字架旁的那一个强盗到乐园去了。那时候彼得还没有去,约翰也没有去,保罗也没有去,主耶稣才刚去,而那一个强盗也去了。但是他没有受洗。因为在主面前,凡求告主名的人就必得救。为什么求告?因为信。但是地上的人说他得救不得救,这是第二个问题。再过几天晚上,我要给你们仔细的分别一下。在圣经里,好像称义是在神面前的,赦罪是在神面前的,不定罪是在神面前的,得救是在神面前的,也是在人面前的。你对这些不清楚,就要出许多问题。你看见在圣经里,有许多地方是指着在人面前说的,有许多地方是指着在神面前说的。如果把它们混在一起,就错了。

我已经讲过,受浸就是说到人怎样从亚当里出来,到基督里去。这一边是亚当,那一边是基督。我们要从亚当里出来,到基督里去。我们怎么出来呢?我们是亚当的一部分,现在我们怎么能从亚当里出来,到基督里去呢?那我要问一句话,我们是怎么到亚当里去的?我问我们是怎么从亚当里出来的,也许有人说我不知道。所以我问,你是怎么进去的。你怎么进去,你就怎么出来。我们怎么到亚当里去的呢?你记得主耶稣在约翰三章六节说,从肉身生的就是肉身。我怎么成功为亚当的一部分呢?我是生进去的。你既然知道怎么进去的,你就知道怎么出来。你是生进去的,你就得死出来。这是顶明白的。但是怎么死呢?神是在主耶稣钉十字架的时候,把我们也钉死了。所以我们在基督里,对于亚当已经死了。那么,我们是怎么进基督里的?主又说,凡从灵生的,就是灵。我是生到基督里去的。彼得说,神藉耶稣基督从死里复活,重生了我们(彼前一3)。所以是祂的复活叫我们得着重生。在这里你看见两件事:借着主耶稣的死,你脱离了亚当的集团;借着复活,你进入了基督。借着死,你脱离了首先的亚当;借着复活,你进入了第二个人。这一切都是主耶稣作的。主耶稣在十字架上死了,就叫我们也死了;主耶稣复活了,就叫我们进入了新造。

这里的死是属灵的,复活也是属灵的,而我们的受浸是属物质的。那受浸是什么呢?受浸就是我们的表演。主耶稣借着祂的仆人,借着祂的使徒,将祂的工作告诉我们,祂死在十字架上的时候,把我们也包括在那里死了。祂告诉我们这一件事,那我们怎么作呢?按着历史说,这是在二千年前的事。在二千年前,我们在主耶稣的十字架上已经死了。祂的话传到我们中间,告诉我们,我们已经死了。那你怎么作?我曾这样问一个乡下的女人,她对我说,主耶稣已经把我钉死了,我就去买棺材。对,真对。主耶稣把我钉死了,不买棺材怎么办?主耶稣把我钉死了,我得赶快去埋。受洗就是我去请人说,主耶稣把我钉死了,请你把我埋在水里。所以受洗乃是我们人对于神将我们钉死的一个答案。神传福音说,你死了;你就回答说,你把我钉死了,我就请人把我拿去埋。所以受洗就是说,我在亚当里已经死了,人把我拿去埋了。现在我是在复活的地位上。所以死是出亚当,复活是入基督,受洗是埋葬。死是把亚当结束了,复活是在基督里有了新的开始,受洗就是这两边的桥梁。从死到复活就是借着受洗。

朋友们!一切都在主耶稣里面作好了。我们得着救恩,没有条件可说,就是简单的相信。相信就是接受。我接受,因为主耶稣把一切都作了,并不用我作什么。而受浸就是因着信。受浸就是表演。我问你,没有故事,怎么表演?是先有故事,然后有戏剧呢,或者是先有戏剧,然后有故事?所有的表演都是因为已经有了故事。因为在神面前有了属灵的事实,所以我们借着受洗将它表演出来。

求神施恩给我们,叫我们看见一切都不是条件。受浸根本与救恩,与我们在神面前的定罪或不定罪不发生关系。在神的面前不被定罪,是借着信。在人的面前得救,那是受浸所表演的。求神施恩给我们,叫我们清楚得救的事。(倪柝声文集第二辑第八册,神的福音(卷一),第十三篇)