第三系列 福音的信息
神的福音
第十三篇 得救的方法不是爱神不是受洗
读经：林前十六22，约壹四10，路十25～36，可十六16，约三18，彼前一3
在过去的两个礼拜中，我们已经看见人对于救恩的需要，和神怎样预备了救恩；在神预备救恩的时候，有什么难处；后来神怎样把我们罪的问题完全解决了。我们也看见人用什么方法来得救恩。因为人误会圣经的话，就造出许多的条件来。有的人想用这一个条件，有的人想用那一个条件。但是我们看见人得救不是因行律法，不是因有行为，不是因为悔改，也不是因为祷告和认罪。人得救不是因为他自己有什么。除了我们所已经看过这些人的方法之外，还有两个在召会里顶普遍的误会，第一就是认为如果人要得救，就应该爱神。人如果不爱神，就不能得救。
得救的方法不是爱神
我承认，林前十六章实在有话对我们说，人应当爱主；如果有人不爱主，这人是可咒可诅。(22。)这是事实。但是圣经里顶清楚的给我们看见，人得救是因着信，不是因着爱。有的人在圣经里有他的凭据，认为人得救是因着爱神，如果不爱神就不得救。竟然有的罪人，当你传福音给他，叫他信而得救，他会对你说，我心里一点都不爱神，所以像我这样的人，不能得救。我如果实在爱神，对神有好感，也许神会救我。他想得救是因为人爱神，岂不知人得救不是因为他爱神，乃是因为神爱他。是神极爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的不至灭亡，反得永远的生命。在神那一面的是爱，在人这一面的是信。在人这一面，不是也像神那一面一样，要爱神。不是说，人要极爱神，甚至将他的儿子给神，叫神能相信他，就叫他免于沉沦，反而得着永远的生命。我们没有这样的约翰三章十六节。我们感谢神，是神爱世人，所以将祂的独生子赐给我们。圣经说，不是我们先爱神，乃是神先爱我们。(约壹四10。)得救的根据不是我们爱神，乃是神爱我们。我们如果把得救的根基放在我们对神的爱上，放在我们对神的供献上，你立刻看见我们所得的救恩靠不住。我们的心是像海沙一样，能随着潮涨起来，也能随着潮退下去。如果我们的房子是建造在海沙上，我们就要随着海水的涨落定规我们的命运。感谢神，不是我们爱祂，乃是祂爱我们。
好撒玛利亚人的故事
但是有人说，虽然约翰三章以及圣经的其他地方是这样说，可是路加十章岂不是那样说么？所以让我们来看路加十章说什么。路加十章二十五节：“有一个律法师站起来，”他的职业是不对的。“试探耶稣说，”他的存心不对，他的来意不佳。“夫子，”他的认识也不对。他对于主认识错了，他不知道主是什么人。“我该作什么，才可以承受永远的生命。”他的问题也错了。这个人的职业错，存心错，来意错，对于主的认识错，所发的问题也错。
他问说，我当作什么才能承受永远的生命？我们看主耶稣说什么：“耶稣对他说，律法上写的是什么？”你是个律法师，你总知道律法上写的是什么。“你是怎么念的？”律法上固然是这样说，但是人会念错了。所以主耶稣是双关的问，律法上写的是什么？你念的是什么？有的时候，律法是这样写，但是人会念错。“他回答说，”律法上是这么这么说的，我是这么这么念的。“你要全心、全魂、全力并全心思，爱主你的神；又要爱邻舍如同自己。”这一个律法师，律法读得不错，他知道律法书的总纲就是要全心、全魂、全力并全心思，爱主你的神，又要爱邻舍如同自己。他能用一句话把律法的总纲包括在内。这个人是聪明的人。大概来试探的人都是聪明的人，聪明的人才会来试探。什么是试探的人呢？请教人的人发问题，试探的人也发问题。请教人的发问题的时候是说，我不懂得，我来问你。试探人的是说，我懂得，我问你。有的人是不懂得而来问，是谦卑的请教；有的人是懂得而来问，是给你看见我懂得多少；这就叫作试探。他来到主面前问说，我怎样能得救？我要得永远的生命，我要得着神的生命，我当怎么作？主耶稣说，律法上所说的是什么，你读的是什么？他立刻就会背，他老早就知道了：你要尽心、尽性、尽力、尽意，爱主你的神，又要爱邻舍如同自己。他都知道，所以立刻就背出来。当他这样回答之后，主耶稣就说，你这样作，就能得永远的生命。
在这里就发生一个问题。不管主耶稣对于律法师的用意是什么，不管当时的情形是什么，凡不懂得神话的真理和意思的人，就要说，这岂不是顶明显的给我们看见，人要得永远的生命就必须爱神，必须爱邻舍么？如果不爱神，不爱邻舍，就没有得着永远的生命的可能。因此有人就要起来说，约翰福音虽然有八十六次说要信，但是路加福音最少有一次说要爱神，才能得永远的生命。所以如果有人不爱神，不爱邻舍，他就没有得着永远的生命的可能。
如果是这样的话，我就要请问你们，有没有人真是这样尽心、尽性、尽力、尽意，爱主你的神？没有，一个也没有。没有一个人真是尽心、尽性、尽力、尽意，爱主他的神；没有一个人能说，他是爱邻舍如同自己一样。没有这样的人。既是这样，那就一个得永远的生命的人都没有了。所以我们要明白看见，到底主耶稣为什么这样说，要尽心、尽性、尽力、尽意，爱主你的神。我们感谢神，圣经实在是神的启示，一点都不会错。我喜欢读圣经，原因就在这里。如果路加十章从二十五节写到二十八节就停了，圣经的真理前后就讲不通了。如果是这样，人就要尽心、尽性、尽力、尽意，爱主他的神，非这样不行，四个“尽”字缺一个也不行。那怎么办呢？没有人能得救了。但是感谢神，在二十八节之后，还有许多节。所以我们要再往下看。
亏得那个人啰嗦一点：“那人想要称义自己，”他这样问是要显明自己有理，并不是为着别的：“就对耶稣说，谁是我的邻舍？”他对于主耶稣所说的，要尽心、尽性、尽力、尽意，爱主你的神，又要爱邻舍如同自己；如果问谁是我的神，就不好问。难道你是律法师，还不知道么？如果问谁是我，这也不好问。全世界只有哲学家，不知道自己是谁。所以就在这无可问的里面，问一个人：“谁是我的邻舍？”你说要爱邻舍如同自己，那谁是我的邻舍？从三十节起，主就答他，谁是他的邻舍。从三十节起，主就答他一个故事。这是召会里最普遍、最熟的故事。我们不妨把它读一下：“耶稣接着说，有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗中间，他们剥去他的衣服，把他打个半死，就撇下他走了。适巧有一个祭司，从这条路下来，看见他，就从对面过去了。又有一个利未人，来到这地方，看见，也照样从对面过去了。但有一个撒玛利亚人，行路来到他那里，看见，就动了慈心，上前把油和酒倒在他的伤处，包裹好了，扶他骑上自己的牲口，带到客店里照料他。第二天，拿出两个银币，交给店主说，请你照料他；此外所花费的，我回来必还你。你想这三个人，哪一个是落在强盗手中之人的邻舍？”
这一个故事是我们顶熟的，我们稍微花一点工夫来看。这一个人是从平安的地方落到咒诅的地方去。耶路撒冷是平安的意思，耶利哥是咒诅的意思。不是从耶利哥到耶路撒冷，那条路是越走越高的；是从耶路撒冷下到耶利哥，那条路是越走越低的。他是从平安的地方走到咒诅的地方去。这一个人的情形是越走越下的。这一个人在路上碰着了强盗。不只是一个强盗，是一大群强盗，把他一切所有的都拿去，剥去了他的衣裳，叫他在外表上连遮盖的都没有了；并且把他打个半死，叫他在生命上也受了伤。圣经给我们看见，人的衣服就是他的行为，人的自己就是他的生命。光明的行为已经剥去了，失掉了；剩下的生命，身体是活的，灵却是死的，是个半死的人。所有读圣经的人都知道，这个人是指着我们说的。自从人在伊甸园里受蛇试探以后，自从亚当犯罪之后，在人生的路上从来没有平安过，人一直受撒但的试探，结果外面的行为都被剥光了，里面的灵更是死的。说活是活的，因为是身体；说死是死的，因为是灵。所以人自己一点办法都没有，只好等候别人来救他。
有一个祭司走过来，他看一看，就从那边过去了。有一个利未人走过来，看一看，也从那边过去了。祭司和利未人，是旧约里两班主要的人。在旧约里，所有的律法都在祭司和利未人的手中。你如果把祭司和利人拿去，律法就没有了。对于一个半死不活的罪人，对于一个已经被撒但缠累的罪人，对于一个等候沉沦的罪人，对于一个外面的行为没有了的罪人，除了等候死之外，一点办法都没有。祭司来对他说什么？祭司说，你当尽心、尽性、尽力、尽意，爱主你的神，你就定规爬起来。利未人也来对他说，不错，你也要爱邻舍如同自己。这是他们的信息，这是祭司和利未人对一个躺在那里要死的人说的。不错，你已经半死了，你光明的衣服已经失去了，但是你如果作好，你就能得救。这就是这里要尽心、尽性、尽力、尽意，爱主你的神的意思，这就是爱神的意思。这里的问题就是：你如果碰着没有被打伤的人，心还是有的，性还是有的，力还是有的，意还是有的，你对他说，要尽心、尽性、尽力、尽意，爱主你的神，他还有可能。他如果是在耶路撒冷，你对他说，你要尽心、尽性、尽力、尽意，爱主你的神，他还有可能。但今天的问题是他不在耶路撒冷；今天的问题是他在往下的路上，并且是快要死了。这些诫命不能帮助他。所以请记得，今天不是尽的问题，是帮助的问题。在这里有一个人，他病得快死了。在这里有一个人，他活在罪中，他一点办法都没有。在这样的罪人身上，你对他说，你要尽力的爱神；他说，我一生都没有爱过神。你说，要爱你的邻舍；他说，我一生都是强夺人。你对一个立刻要踏进永世里的人要怎么说？这时候祭司和利未人都是看一看，没有办法，只能过去了。这就是告诉我们说，他们看见这样的人，不能帮助他。
你要尽心、尽性、尽力、尽意，爱主你的神，又要爱邻舍如同自己。这一句话说出来，不是要帮助你得永远的生命，不过是要显明给你看见，你是何等样的一个人。你没有听见爱神的话，你就不知道爱神的紧要。你没有听见爱邻舍的话，你就不知道爱邻舍的紧要。当你听见要爱邻舍如同自己的话，你就看见说，我从来没有爱过邻舍。实在说来，爱神，爱邻舍，不可起贪心，不可杀人等等律法上的话，不过是显明你的污秽，给你看见你自己的情形。所以律法的总纲没有别的，就是像雅各所说的镜子一样（雅一23），给你看见你自己是怎样。你的脸怎样，你不知道，但是把镜子拿来照一照，你就知道了。你本来不知道你没有爱神，现在你知道，不要说尽心、尽性、尽力、尽意，连爱神都没有。不要说爱神，连爱邻舍都没有。本来被强盗抢了还不知道，现在知道了。本来被强盗打了还不知道，现在就知道了。本来不知道衣服被剥去，自己是半死的，现在知道了。所以祭司和利未人来作什么？就是说，朋友，你给强盗打了，你还不知道么？你的衣服被剥去了，你还不知道么？你是半死的了，你还不知道么？
等一等，又有一个人来，他是谁呢？他就是那好撒玛利亚人。“但有一个撒玛利亚人，行路来到他那里。”他是行路来的，与前两个大不一样。祭司是偶然来的，利未人也是偶然来的，但是这撒玛利亚人是行路来的，是特意来的，要救他。“看见，就动了慈心。”他有爱，他有慈心，同时他有酒和油带在身上，所以他能医治那被强盗打伤的人。这一个撒玛利亚人是谁？约翰四章九节告诉我们，撒玛利亚人和犹太人是不来往的。在这故事里题到的，都是犹太人；被强盗打伤的人是犹太人，祭司是犹太人，利未人是犹太人。犹太人是代表谁？撒玛利亚人是代表谁？你要知道，犹太人是代表我们。那撒玛利亚人呢？撒玛利亚人是不与犹太人来往的，是不与犹太人在一起的，是在犹太人之上的，是超过犹太人的。我们都知道，这一位就是主耶稣！你记得，当主耶稣在地上的时候，有一天，有一班犹太人批评主耶稣，用两句顶重的话骂祂说，你是撒玛利亚人，并且是鬼附着的（约八48）。请你注意，主回答说，我不是被鬼附着的。犹太人说祂是撒玛利亚人，是被鬼附着的；主耶稣不承认祂是被鬼附着的，但是并没有说，我不是撒玛利亚人。所以撒玛利亚人是指主耶稣自己。约翰福音给我们看见，在豫表方面祂是撒玛利亚人。
这撒玛利亚人特意的来到那躺着半死的人那里，看见他就动了慈心，用两件东西来救他，一件是酒，一件是油。祂把油拿出来，把酒对进去，放在伤口上，把那人包裹好了。我们看见这是从各各他之后看的，是从五旬节之后看的，不是从伯利恒看过来的。如果是从伯利恒看过来，就要说用酒调在油里。但是从耶路撒冷之后，从哥尼流家之后看的，所以说是油调在酒里。酒是各各他的工作，油是复活日、五旬节的工作。酒是擘饼时候的杯所代表的。你生病的时候，长老们到你家里来，所用的是油。那一个所代表的，就是这里所说的。换句话说，酒是救赎的工作，油是交通的工作。酒是主耶稣的血来赎我们的罪，油是圣灵将主耶稣的工作倒在我们身上。这是顶有意思的。如果只倒下油而没有酒，我们的救恩就没有根基；如果没有油，救恩就发不出作用来。如果没有十字架，神就是不义的赦免我们的罪，神就是马虎的对待我们的罪，忽略我们的罪。如果没有油，神虽然在祂儿子身上成功了救赎的工作，解决了我们罪的问题，但是那一个工作不能通到我们身上，我们还是受伤的。
你看见在这里有油，有酒，并且是油在先，是圣灵将主耶稣的工作摆在我们身上。这是救恩的程序，是油调在酒里。圣灵不过是把主耶稣的工作传递给我们。这是何等的好！我们许多姊妹是作看护的，并且在这里还有两位医生。你知道酒的功用完全是消极的，是用以消毒的；这说明主耶稣救赎的工作是为对付已往的污秽，已往的罪恶。油是帮助酒的。所以在这里，一面是除去首先亚当里的，一面是叫人在圣灵里得着新的生命。惟独这样才能将这个将死的人医治了。
将来我有机会，再说好撒玛利亚人将被强盗打伤的人包裹好了之后，怎样把他扶上自己的牲口，牲口是代表走路。牲口就是你不必出力气，还会走路。牲口就是我自己不必走，但是它会把我带到那里。是到那里呢？是到客店去。这客店当然是神的家。这一个人到神面前来，神就看顾他。什么是两钱银子呢？你知道圣经里的五金，都是有意思的。金在圣经里，都是指着神的性情，神的生命，神的荣耀，神的义说的。铜在圣经里，总是说到神的审判。圣经里所有用得着审判的地方，都是铜。祭坛是铜的，洗濯盆是铜的，铜蛇是铜的。主耶稣的脚像光明的铜，因为要践踏。铁在圣经里，都是指着政治的权柄说的。照样，银子在圣经里，从起头到末了，都是指着救赎说的。每一次说到救赎的时候，都是说到银子。这是圣经里的定律。你从旧约里就看见，赎罪的钱都是银的。这里的二钱银子，是说到赎罪的价值。二钱银子交给店主，这就是我们的救恩。所以神就悦纳了所有信靠祂的人。店，就属灵一面说，是指着神在天上的家；就物质一面说，是指着召会。“此外所花费的，我回来必还你。”我们蒙恩之后，就是在召会中等候主来。这些不是我的主题，我不过略略的一题就是了。
那律法师问主说，谁是我的邻舍？主说了以上的故事以后，就问这律法师说，你想这三个人，祭司、利未人、撒玛利亚人，那一个是落在强盗手中之人的邻舍呢？你听这句话，就知道主耶稣的答覆是要给律法师看见，他是那个落在强盗手中的人。
今天许多人读这一段圣经，都是领会说，主耶稣要我们作一个爱邻舍如同自己的人。不管是圣经学校里也好，主日学里也好，礼拜堂的讲台上也好，都是说你要作一个好撒玛利亚人，你要爱邻舍，怜悯邻舍，帮助邻舍。邻舍是谁呢？就是那被强盗打伤的人。而我呢？我是好撒玛利亚人。但这与主耶稣的意思完全相反。主耶稣的意思是说，你是被强盗打伤的人。谁是你的邻舍呢？你的邻舍是好撒玛利亚人。我们看自己是好撒玛利亚人，我们能动，能走，我们看见被罪缠累的人，我们有力量帮助他。但是主耶稣说，你不是好撒玛利亚人，你需要好撒玛利亚人，你是一个被强盗打伤，躺在路上的人，你是一个等死的人，你一点好行为都没有。你的邻舍是谁呢？就是好撒玛利亚人。什么叫作爱邻舍如同自己呢？不是说要爱别人如同自己，乃是说要爱救主如同自己。不是说你先要爱别人，然后才能得永远的生命；乃是说如果你爱救主，如果你爱撒玛利亚人，你就定规有永远的生命。
今天的难处在那里呢？人的思想都是想作，所以读到路加十章就说，我们看见别人受伤，我们看见别人要死，如果我们体谅他，爱他，作好撒玛利亚人，我们就要得着永远的生命。我们是说，我帮助人，就要得永远的生命。但主耶稣是说，你如果让主帮助你，你就要得永远的生命。哦，我们中间没有一个人有资格作好撒玛利亚人。感谢神！我们不必作好撒玛利亚人，我们已经有一位好撒玛利亚人。这一位撒玛利亚人原先是与我们不来往的；但祂已经来了，已经死了，解决了我们的罪；并且已经复活了，给我们新的生命。这一位包裹了我们的伤，给我们救赎的工作帮助我们，把我们带到天上，叫神悦纳我们，照顾我们！
所以最末了三十七节：“他说，是那怜悯他的。”现在这律法师会回答了，说是怜悯他的。那怜悯我的，就是我的邻舍。那停下来用油和酒包裹我的伤口，扶我在牲口上，带我到客店里的撒玛利亚人，是我的邻舍。哦，朋友们，所有的问题，不是你作人的邻舍。乃是那怜悯你的，祂是你的邻舍。
主耶稣说，“你去照样行吧。”这句话叫许多人糊涂，以为主是要我们去帮助人。但主这话的意思是说，你的邻舍是好撒玛利亚人，所以我劝你接受祂作你的救主。你的邻舍既然是好撒玛利亚人，所以你就是被强盗打伤的。这就是给你看见，你躺在那里的时候，祂来救你，你不要说你自己会弄，你自己有方法。祂就是给你看见说，你要让祂作，你要让祂用油倒在你的伤处，你要让祂用酒倒在你的伤处，你要让祂给你包裹，你要让祂给你扶上牲口，你要让祂带你到客店里，你要让祂作照顾的工作。你是要学那被打伤的人，你不是要学那撒玛利亚人。唉！人的大失败就是想说，我该怎样作。人总是想自己作救主，人总是想自己该救人。但是神没有立我们作救主，神是说我们是被救的人。
所以主耶稣的话，将刚才律法师的问题完全解决了。不是说不要尽心、尽性、尽力、尽意，爱主你的神。不过问题是，你能不能爱？你自己是受伤的生命，你不能！老实说，你实在的情形是死的。你的身体是活的，你的灵是死的，你需要救恩。你不能帮助神，你也不能帮助人。你如果认为自己能，你就不能得着罪的赦免；十字架的工作，圣灵的工作，就不能来到你身上。
所以请记得，路加十章这段圣经，从二十五至三十六节，绝对没有对我们说，人得救是因为爱神。反而这里是对我们说，先要撒玛利亚人动了慈心之后，你才能爱。是祂先爱，然后你才能爱。在祂没有爱之先，我们爱不来。不错，我们可以说，基督徒若不爱主，他是可咒可诅。这可以说在路加七章，主耶稣对西门说，凡赦免多的，他的爱多；凡赦免少的，他的爱就少（47）。爱是在赦免之后。不是爱多，才赦免多。不是爱少，赦免就少。乃是赦免多少，才爱多少。基督徒爱主，是因为主救他。如果你不爱那一个好撒玛利亚人，我就不知道怎么说了。世界上没有这样的事，没有一个不爱主的人，却又得爱一点。主耶稣说，赦免少的，爱就少，不是没有爱。但是得救的条件，不是爱。如果我得救是因为我爱主，我的爱靠不住，三天两天不知会变多少次。我是一个被强盗打伤的人，我是躺在那里，我一点没有办法，我不能尽心爱神，我也不能爱邻舍，但是我让祂救我。等到祂救我之后，我就爱祂。我们爱祂，是因为祂先爱我们。是神的爱在我们心里，生出了我们的爱。如果要我们生出对神的爱，这是根本没有的事。
得救的方法不是受洗
现在我们再来看一个问题。有一班人说，人如果不受洗，就不能得救。也许在我们中间，不会说这样的话；但是有的人因为受罗马教的遗毒，就充满了这样的思想。这一次，我们几个同工在广州碰着好几个西国的教士，他们都顶注意这个。你记得香港的某教士也是这样。他们也有圣经的凭据，就是马可十六章十六节：“信而受洗的必然得救；不信的必被定罪。”有人说，这岂不是说，人如果信了没有受洗，还不能得救么？因为这一节圣经明明说，信而受洗的，必然得救。
在这里我们要问一个问题，到底这里说的得救，是指着什么说的？不错，这里是告诉我们，“信而受洗的必然得救，”但是反面说，“不信的必被定罪。”这给我们看见，这里的得救必定不只是指着不定罪说的。在这里我们要特别注意，因为主说信而受洗的必然得救，那相对的该是不信的不得救。但是现在顶希奇，这里却说，不信的必被定罪。所以上文所说的得救，必定不是指着下文的不被定罪。我们要看见，这里的得救，不只是指着在神面前的得救说的，也是指着在人面前的得救说的。在神面前是定罪和不定罪的问题，在人面前就是得救和不得救的问题。在神面前，信主耶稣的人就不被定罪，不信的人罪已经定了，这是约翰三章十八节所说的。但是你不能说，信而受洗的人，就不被定罪了。信而受洗必然得救，这能说。信而受洗不被定罪，这不能说。因为定罪和不定罪，是与神发生关系的；得救和不得救，不是与神发生关系的。得救的问题，是与人发生关系的。所以有受浸的问题进来。被定罪和不被定罪，这是在神面前的事，所以只有信和不信的分别。得救和不得救，这不是在神面前的，是给人看的，所以有受洗和不受洗的分别。
我们读圣经的时候，一定要留意这些讲究。我们再举约翰三章为例。主耶稣在五节说，人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。以后到六节、八节再题到这件事，就只说从灵生的，而不题从水和灵生的。因为神的国有两方面，一方面是属灵的，一方面是在地上的。在属灵的这一方面，人如果没有重生，就不能进神的国，这是事实。但是还有人的这一方面，就不只是从灵生，也是从水生。灵怎么样？风吹来吹去，或者说，灵吹来吹去。在原文里，风和灵是一样的字，都是pneuma。灵吹来吹去，不知道从那里来，也不知道往那里去。人有没有办法管天上的风？没有办法。它要吹来就吹来，它要吹去就吹去。我们许多时候不过听见风的声音，知道它来了，或者它去了。但是我们能管地上的水。风要不要吹到我的脸上，我没有法子管。我要不要到水里去，我可以管。风随着它的意思，水随着我的意思。我要得着天上的灵来作工，叫我到神的国里去，我不能管。但是到水里去，我能管。我能在地上神的国里有分；我受了洗，人就不能说，我不是属乎主的人。所以主在马可十六章说，信而受洗的必然得救。
得救与不定罪到底有什么分别呢？请你记得，定罪是绝对的在神面前的事；得救是相对的在神面前的事，同时也是在人面前的事。我定罪不定罪，是在神面前的。我得救不得救，是与神发生关系的，也是与人发生关系的。得救是向着神和人的，不定罪光是向着神的。在神的面前，一信就不被定罪。不信的人，他的罪已经定了；在基督里的人，就不被定罪了。不信的人罪已经定了，这是在神面前所一直问的。但是感谢神，在神那里有得救的问题，在人面前也有得救的问题。一面要相信，叫我在神面前得救；一面要受洗，叫我在人面前得救。今天如果有一个人，一直是暗暗的作基督徒，我们承认不承认他是基督徒？他是信了，在神面前不被定罪了，但是不能说他在人面前得救了。在神面前是要不被定罪，在人面前是要得救。如果有一个人，实在相信了神的儿子，实在相信了主耶稣十字架的工作，但是在他口中从来不说出来，也没有受洗过，别人就不知道他是不是得救了。所以在神面前的得救，在神面前的不被定罪，只有一个条件，就是信。但是在人面前与人有关系的得救，还必须加上一件，就是要受洗。我不是说，不要受洗；我们绝对要受洗。这受洗是与你得救发生关系的，不过这得救不是像有些人所认为的。这绝对不是不被定罪的问题。不是说，不受洗就必被定罪；是说，不信的就必被定罪。在神面前没有受洗的问题，是信的问题，信就已经定规了。受洗不是为着神的，受洗是为着人的。受洗是在人中间的见证，证明你站在什么地方。你是在亚当里的人呢，或者你是在基督里的人？这是用受洗来证明出来的。
感谢神，主耶稣十字架旁的那一个强盗到乐园去了。那时候彼得还没有去，约翰也没有去，保罗也没有去，主耶稣才刚去，而那一个强盗也去了。但是他没有受洗。因为在主面前，凡求告主名的人就必得救。为什么求告？因为信。但是地上的人说他得救不得救，这是第二个问题。再过几天晚上，我要给你们仔细的分别一下。在圣经里，好像称义是在神面前的，赦罪是在神面前的，不定罪是在神面前的，得救是在神面前的，也是在人面前的。你对这些不清楚，就要出许多问题。你看见在圣经里，有许多地方是指着在人面前说的，有许多地方是指着在神面前说的。如果把它们混在一起，就错了。
我已经讲过，受浸就是说到人怎样从亚当里出来，到基督里去。这一边是亚当，那一边是基督。我们要从亚当里出来，到基督里去。我们怎么出来呢？我们是亚当的一部分，现在我们怎么能从亚当里出来，到基督里去呢？那我要问一句话，我们是怎么到亚当里去的？我问我们是怎么从亚当里出来的，也许有人说我不知道。所以我问，你是怎么进去的。你怎么进去，你就怎么出来。我们怎么到亚当里去的呢？你记得主耶稣在约翰三章六节说，从肉身生的就是肉身。我怎么成功为亚当的一部分呢？我是生进去的。你既然知道怎么进去的，你就知道怎么出来。你是生进去的，你就得死出来。这是顶明白的。但是怎么死呢？神是在主耶稣钉十字架的时候，把我们也钉死了。所以我们在基督里，对于亚当已经死了。那么，我们是怎么进基督里的？主又说，凡从灵生的，就是灵。我是生到基督里去的。彼得说，神藉耶稣基督从死里复活，重生了我们（彼前一3）。所以是祂的复活叫我们得着重生。在这里你看见两件事：借着主耶稣的死，你脱离了亚当的集团；借着复活，你进入了基督。借着死，你脱离了首先的亚当；借着复活，你进入了第二个人。这一切都是主耶稣作的。主耶稣在十字架上死了，就叫我们也死了；主耶稣复活了，就叫我们进入了新造。
这里的死是属灵的，复活也是属灵的，而我们的受浸是属物质的。那受浸是什么呢？受浸就是我们的表演。主耶稣借着祂的仆人，借着祂的使徒，将祂的工作告诉我们，祂死在十字架上的时候，把我们也包括在那里死了。祂告诉我们这一件事，那我们怎么作呢？按着历史说，这是在二千年前的事。在二千年前，我们在主耶稣的十字架上已经死了。祂的话传到我们中间，告诉我们，我们已经死了。那你怎么作？我曾这样问一个乡下的女人，她对我说，主耶稣已经把我钉死了，我就去买棺材。对，真对。主耶稣把我钉死了，不买棺材怎么办？主耶稣把我钉死了，我得赶快去埋。受洗就是我去请人说，主耶稣把我钉死了，请你把我埋在水里。所以受洗乃是我们人对于神将我们钉死的一个答案。神传福音说，你死了；你就回答说，你把我钉死了，我就请人把我拿去埋。所以受洗就是说，我在亚当里已经死了，人把我拿去埋了。现在我是在复活的地位上。所以死是出亚当，复活是入基督，受洗是埋葬。死是把亚当结束了，复活是在基督里有了新的开始，受洗就是这两边的桥梁。从死到复活就是借着受洗。
朋友们！一切都在主耶稣里面作好了。我们得着救恩，没有条件可说，就是简单的相信。相信就是接受。我接受，因为主耶稣把一切都作了，并不用我作什么。而受浸就是因着信。受浸就是表演。我问你，没有故事，怎么表演？是先有故事，然后有戏剧呢，或者是先有戏剧，然后有故事？所有的表演都是因为已经有了故事。因为在神面前有了属灵的事实，所以我们借着受洗将它表演出来。
求神施恩给我们，叫我们看见一切都不是条件。受浸根本与救恩，与我们在神面前的定罪或不定罪不发生关系。在神的面前不被定罪，是借着信。在人的面前得救，那是受浸所表演的。求神施恩给我们，叫我们清楚得救的事。（倪柝声文集第二辑第八册，神的福音（卷一），第十三篇）
